ENTREVISTA

SOBRE LA SINTERGÉTICA

¿Cuál fue tu papel en la creación de la sintergética?

La sintergética nace hermanada, porque Jorge Carvajal es hermano mío y crecimos juntos en muchos procesos que son los procesos de la vida, que nos aproximaron aún más cuando nos hicimos médicos. Él terminó antes que yo y empezó este trabajo con las medicinas complementarias, otra forma de ver la medicina desde lo chamánico. Y estuvimos juntos en el proceso de la gestación de la sintergética, de mano de la auriculomedicina y también de la bioenergética.

La sintergética ¿es hija de qué, es consecuencia de qué?

De la necesidad de la síntesis. De comprender cómo dentro de un marco que define consciencia, energía, información y materia, las distintas medicinas, o formas de hacer medicina, o de ver la medicina, no son excluyentes entre sí, sino complementarias. Ni siquiera son alternativas; porque el concepto de «alternativo» implica que haces o una cosa o la otra. Todo tiene un sentido, dependiendo del marco de referencia en el que te mueves. Hay cosas que para la naturaleza material tienen perfecta resolución en la medicina convencional, y otras que para la naturaleza espiritual requieren de otro tipo de comprensión y otro marco de aplicación.

¿Cuáles son los ingredientes de la sintergética?

Podríamos decir que son los de la vida. Y esos son los de cada cual. Cada cual los define y les da un marco de realidad que hace de su vida su realidad existencial particular. Entonces no podemos decir que sea el cuerpo, las emociones, la mente, la consciencia, el alma. Son los que sean ciertos para cada sujeto, para cada individuo. Pero lo que sí es cierto es que la consciencia es el marco de comprensión y de referencia de cualquiera de esos estados de manifestación. Las emociones, la mente y el mismo cuerpo físico son una forma de expresión de la consciencia.

¿Qué hay que saber del paciente para aproximarse a él del modo más correcto?

Lo primero es que es un ser humano. Y como ser humano es una realidad no solamente física y anímica, sino inscrita dentro de un contexto. Saber su contexto es aproximarse a su historia; no a la historia que nos pasa de largo como convidados de piedra, sino a aquella que se queda en nosotros, la que inicia un movimiento de encarnación-acción-reacción y luego se convierte en el guion de nuestra existencia.

Así pues, se trata de entender al sujeto y su relación con un contexto al cual pertenece y con el cual, consciente o inconscientemente, se identifica. Porque es aquello con lo que nos identificamos lo que tiene el poder de perturbarnos por dentro. No son las cosas de fuera, realmente, sino nuestras identificaciones, que generalmente están determinadas como aversiones o como apegos, las que tienen poder sobre nosotros. El sujeto tiene sus propios programas emocionales, su menú emocional. Este se traduce en una serie de comportamientos y automatismos y también en un estado fisiológico. La forma en que te inscribas en la realidad determina tus respuestas, a menos que te liberes de tu propia historia, en el sentido de lastre.

Para determinar todo esto debe de ser necesaria toda una conversación con la persona...

No se necesita tanto entrar en particularidades; hay que reconocer prototipos, que son arquetipos del inconsciente colectivo. En los modos de expresión de la consciencia hay arquetipos dentro de los cuales un individuo se comporta. La persona ha aprendido a comportarse como la víctima, o como el guerrero, o como el destructor, o como el mago..., y bastan unos cuantos datos para saber ante qué tipo de personalidad nos hallamos. Y a cada tipo corresponde más o menos un prototipo de reacciones emocionales, fisiológicas y orgánicas.

Hay que ver al individuo, al sujeto mismo. Los puntos clave de la sintergética parten de establecer un campo de relación, no solo desde el discernimiento y el escrutinio mental, sino desde sentir al otro. Sentirlo como ser humano.

¿Y a partir de aquí las herramientas de aplicación terapéutica son muy variadas?

Digamos que son creativas. Porque tenemos posibilidades de actuar desde la consciencia, y lo estamos haciendo desde que estamos escuchando al paciente. Los pacientes dicen, como cuando acuden a cualquier buen terapeuta: «Con solo verlo, me alivio». Eso es ya una herramienta terapéutica. El principal instrumento terapéutico es el mismo ser humano. Se trata de intentar ir más allá de la herramienta terapéutica y de ser terapéutico uno. Se trata de modular el campo de tensión desde el propio campo natural del ser, que es otro terapeuta. Y a partir de eso ya viene el manejo de la información, el manejo de la energía, concebido el ser humano en expresión dinámica como un instrumento regido por la ley de octava.

Entonces, se trabajan los centros de energía que corresponden a las siete glándulas, o se puede trabajar su correspondencia con el color o con el sonido, que adquiere una polaridad a través de los campos magnéticos. Pero todo esto, finalmente, está en la consciencia y es posible manejarlo en la consciencia del terapeuta. En sintergética la sanación se lleva a cabo desde la consciencia que se manifiesta a través de los arquetipos y se realiza, o sea, se hace una realidad, dentro del campo físico-energético, es decir, físico-etérico, de la persona.

Para que haya esta transmisión del terapeuta al paciente, el terapeuta ¿qué utiliza? ¿Las manos, sencillamente el poder del pensamiento...?

No es el poder del pensamiento. Digamos que el pensamiento entra en escena, pero lo primero es lo que llamamos una alineación, o sea, un estado de coherencia, sabiendo que actuamos como almas para almas. Nuestro pensamiento está motivado por la intención amorosa de ayudar al otro a mover su campo de energía para que se revele su estado natural de bienestar.

Actuamos de la forma más sutil desde un campo de radiación, que es un campo de coherencia que se genera cuando la sustancia atómica resuena en la alineación entre mente, corazón y alma. El solo hecho de estar dentro de ese campo genera un campo ordenante para otro campo que ha perdido su coherencia. Es como inducir un estado de alta coherencia para que el otro estado desordenado se mueva hacia ello. Luego podemos vincular más directamente este campo a través de nuestras manos, magnetizando, dirigiendo el foco de atención-intención-visualización hacia un circuito determinado. Entonces ya hacemos una puntualización, una aplicación, en un órgano, en un centro de energía o en una imagen. Con frecuencia trabajamos en lo que son las imágenes en el corazón; es como volver a ordenar el campo magnético.

El corazón es un músculo poderoso. Está latiendo al menos sesenta veces por minuto durante toda la vida, más si estamos agitados, y lo que hace al contraerse, por manejar la fibra muscular-hierro, por manejar los glóbulos rojos-hierro, es generar y activar un campo magnético permanente. El campo magnético genera atracción; atrae, polariza la luz, y al polarizar la luz se manifiesta como ciertos estados de predisposición a que la materia o la sustancia se comporten de determinada manera. Cuando magnetizamos, estamos haciéndolo desde el corazón, dirigidos por la intención, la atención y la visualización. Entonces se producen campos de ordenamiento que son imágenes, vectores geométricos, invisibles, que entran en relación con el campo energético y de información del paciente.

Cuando trabajamos una imagen, por ejemplo la del arquetipo del padre y la madre en el corazón de una persona, no estamos hablando de su padre o de su madre, aunque algunas veces lo hacemos. El corazón lo sabe. Eso es algo que está desde siempre ahí, en su historia. Es como si se indujera un estado de armonización respecto a esas imágenes.

Cuando trabajamos la sanación, la magnetización, podemos trabajar una información, como si fuera una sustancia, y entonces podemos filtrarla. Filtramos la información para que así sea más fácilmente asimilable por el organismo y se integre de forma correcta. Este filtrado es comparable a cuando tenemos una alergia alimenticia y evitamos determinadas sustancias con el fin de que lo que ingerimos sea bien absorbido por el organismo. A su vez, podemos modular la información mencionada con otras energías: el color, el sonido, el campo magnético, los biocircuitos, los resonadores de los arquetipos mórficos... Podemos amplificar las señales en el organismo y reintroducirlas procesadas a través de sistemas de reflexión. Hemos desarrollado algunas tecnologías, pero finalmente son una forma de expresar las propiedades de la consciencia. La consciencia es la mejor herramienta terapéutica, pero no la consciencia amorosa vaga, sino ya concebida como una forma de ordenamiento de la información con una intención determinada.

¿Conseguís que otros terapeutas tengan este estado de consciencia para poder hacer lo mismo que hacéis vosotros?

Generalmente, cuando se trabaja la terapia de sanación se trabaja en grupo, y el grupo va adquiriendo una disciplina de trabajo y una actitud de alineación. No es que nosotros lo consigamos; ellos lo consiguen. Ellos consiguen alinearse y muchas veces ni siquiera depende de que la persona tenga muchos años, sino de que sea disciplinada y habitúe su vehículo y su instrumento, para que responda a ese impulso que es del corazón, de la mente y del alma.

Pero el estado fundamental hay que conservarlo...

Digamos que frecuentemente entramos y salimos de él. A veces nos perdemos un poco. Nos ocurre a todos cuando estamos en los grupos de sanación; a veces estamos un poco distraídos y se nos va el hilo en alguna cosa.

Periódicamente, dentro de una sanación, o entre una sanación y otra, hacemos una serie de ejercicios de alineación. De esta manera se va construyendo un canal. No se trata de hacerlo y decretar que ya está listo, sino que hay que vigilar que el canal esté bien sintonizado. Entonces, repetimos este proceso de alineación, porque no es que nunca más la perdamos. De hecho, la perdemos cuando nos enfadamos, cuando estamos impacientes, cuando nos resentimos, cuando nos desordenamos. Hacer los ejercicios es una forma de volver a empezar y de saber que estamos aprendiendo.

¿Qué puedes recomendar a un terapeuta para que mejore o establezca este alineamiento?

La meditación ayuda bastante. La distracción, para mí, es uno de los males espirituales más grandes y menos reconocidos. Estamos distraídos con tantas cosas, con tantos objetos, que, finalmente, se nos olvida el potencial que tenemos y nuestra natural bondad. Entonces recurrimos a muchos sucedáneos.

Por tanto, primero eso, la meditación, la concentración. Para otros será la oración, para otros será el trabajo silencioso. Pero es un estar conscientemente en lo que se hace, ya sea en la contemplación o en un trabajo. E involucrar al corazón, amar lo que se hace. Se trata de sentir y consentir lo que se está haciendo en el corazón. Amar lo que se hace, para mí, es la mejor forma de empezar a adquirir un estado de libertad en el que no es tener que hacerlo bien, sino saber que se puede hacer bien.

¿Entonces uno se convierte, sencillamente, en un canal?

Sí. Pienso que nosotros, como seres humanos, somos un canal altamente cualificado para expresar el amor, cauces para que circule el amor. No creamos el amor, sino que le abrimos surcos. El primero, nosotros mismos. Así como un cristal permite el paso de la luz o no, la distorsiona, se queda con parte o la refleja, o la absorbe completamente y se genera el negro..., así somos nosotros con respecto al amor. Poder llegar a transmitirlo en su pureza mayor, en su potencia mayor, en su correcta dirección, es una tarea que no solamente es liberadora para uno, sino que está permitiendo que circule esa energía. Así como cuando circula el agua canalizada por un cauce hay vida, lo mismo sucede con el amor. Entonces, hay abundancia y una cosecha fértil de humanidad para todos.

El paciente, ¿es mejor dejarlo tranquilo, en el sentido de no calentarle la cabeza dándole consejos, o a veces es preferible inducirle unas ciertas actitudes ante la vida y consigo mismo?

Dices bien. Más que darle consejos o calentarle la cabeza, se trata de inducir. No puede ser a pesar de él, porque se vuelve contra él. Sino con él. Inducir es generar en el otro un estado que se vuelva su respuesta natural, que salga de él, no que sea impuesta por otro. A veces confundimos la espiritualidad con eso, con dar dogmas de comportamiento que sustituyan al proceso de consciencia de cada cual. Y, en ese sentido, una palabra que surge de un estado de coherencia en el que tú no buscas un resultado para satisfacerte a ti mismo, sino para ayudar a que el otro sea libre de lo que lo limita, puede ser muy poderosa, muy inspiradora.

Así pues, la inspiración, además de por la presencia del terapeuta, se comunica hablando también...

Claro. Pero una sola palabra coherente puede ser muy poderosa, se vuelve una orden. Hay un campo que, por su inclusividad, es ordenante; de modo que casi todo lo que el terapeuta haga con sus gestos, sus palabras no dichas, pero con mayor razón con sus palabras, en ese estado de entrega y vulnerabilidad del paciente todo es una orden, para bien o para mal. Por eso es importante utilizarlo dentro de esa pureza de móvil de corazón, no buscando un reconocimiento o un resultado para nuestra propia satisfacción, sino una liberación de todo el potencial del bien que hay en ese ser.

¿Habrá que dirigirse a veces al subconsciente del paciente, usando algún método indirecto también que le aporte un poco de luz...?

Yo diría que se trata más bien de liberar al subconsciente y el potencial que contiene. El subconsciente tiene sus propias leyes y sus propias reservas. No se trata de violentarlo ni de introducirle cosas subliminales, sino de intentar llevarlo a la consciencia. Y eso se logra muy fácilmente a través de la metáfora y a través de la imagen. Las palabras que van directamente al subconsciente hay que revestirlas de imágenes. Porque las palabras que expresan conceptos van al consciente. Las imágenes, las sensaciones, van al subconsciente.

LA MEDICINA QUE VIENE

¿Hacia dónde podemos esperar que evolucione la medicina?

Yo diría que todo entra en una era que es la de la información. Esto no atañe a la informática solamente. Cada vez sutilizamos más nuestra existencia. Cada vez comprendemos más códigos de información. Y lo complicado se hace simple. Simple, pero conteniendo una complejidad alta.

Esto quiere decir que desde códigos muy pequeños podemos manejar situaciones complejas. La medicina se dirige hacia lo que está detrás de la materia. Nos encaminamos hacia las fuerzas, hacia las energías, hacia la información, y tarde o temprano hacia la consciencia. Entonces entraremos en una medicina que es la medicina de la consciencia, en la que el propio médico es cada cual. En la que el propio médico es la consciencia en acción. La medicina se dirige cada vez más desde el campo de batalla de la materia y de los «antis» (antibióticos, antidepresivos, antineoplásicos, antiinflamatorios...) hacia la construcción de la vida. Se trata más de buscar lo que promueve la vida que lo que lucha contra la enfermedad.

El médico es cada cual... ¿Qué puedo hacer para ser mi propio médico sin ser médico?

Vivir feliz. Vivir en presente, amar cada instante y aprender. No dejar de aprender. Porque la vida es un cauce cuya esencia fundamental es el amor. En la medida en que lo renueves cada día y le des vida y alegría en tu corazón, le des un lugar en tu corazón, la vida se renovará. Y puede haberse producido el diluvio o la sequía más grande, pero si en cada instante estás dispuesto a aprender, a respirar con alegría, a adoptar cada espacio y cada tiempo como tu tiempo y tu lugar, tu momento, la vida se renueva. Así pues, no es tan complicado. Es vivir lo más naturalmente posible. Lo más natural es estar ahora y aquí y no en otra parte. ¿Cómo? Disfrutándolo. ¿Cómo? Amándolo. ¿Para qué? Para ser libre para vivir el momento siguiente.

A veces se dan casos de personas que justo cuando creen que ya van por el buen camino les aparece un inconveniente en forma de enfermedad. Cuando esto sucede, ¿qué quiere decir y cómo se debe responder?

Cuando yo hablo de la vida, no quiero hablar de una vida plana, sino de la vida como un proceso permanente de aprendizaje que permita poder encarar con la misma entereza la enfermedad, el fracaso y el éxito. Son parte de la vida. Estar en el camino es estar seguro de que no va a pasar nada distinto a lo que está pasando. Es asumir que la vida tiene sus propuestas y que, cuando nos hace una propuesta, resistirnos a ella o luchar contra ella solamente nos habla de que lo que habíamos encontrado no era el cauce de la vida, sino una trinchera, un refugio. Para mí, no hay nada ni tan bueno ni tan malo que no merezca ser vivido de corazón, con toda la consciencia. Para mí, la vida no es algo contrario a nada que se dé en la vida.

Entonces, ¿hay que amar la enfermedad...? ¿O cuál es la actitud...?

Amar la vida. No es amar la enfermedad, sino amar la vida. La vida con la vestidura que ella se ponga. Y encontrar la forma no es abandonarme a la enfermedad o al destino o a la buena o la mala suerte, sino ser libre con eso o sin eso. Si ser libre supone curarme, ¡pues qué maravilla! Si ser libre supone vivir con eso, sin entregar la vida a la enfermedad, que sea así. Pero, a veces, la vida se nos convierte en luchar contra la enfermedad y dejamos de vivir la vida, que tiene un 99,999% de posibilidades además de la enfermedad: la familia, el día, la noche, las estrellas, el segundo a segundo, cada instante. Allí donde esté nuestra consciencia va a estar nuestra existencia, va a estar nuestra realización. Para mí, estar bien no significa no tener ninguna enfermedad, sino no perder la libertad por eso, no perder la capacidad de asombro, de amar y de aprender. Si es de la enfermedad..., bueno..., ¡aprendamos de eso!

¿Cuál es tu opinión respecto a las tecnologías que trabajan con el campo cuántico para la resolución de las enfermedades?

Para mí esto es una manifestación de que nos dirigimos hacia una concepción de la vida, de la salud y de la enfermedad como un proceso vibratorio y de interacciones, y lo ponemos en evidencia a través de la tecnología. Pero la tecnología no nos está sino exteriorizando lo que ya la consciencia puede hacer.

La tecnología ¿puede canalizar, ordenar la consciencia del mismo modo que lo podría hacer una persona?

No, nunca, porque aunque la podamos utilizar y dirigir conscientemente, la consciencia abarca muchísimo más de lo que la tecnología puede abarcar. De hecho, hay muchas cosas que no se pueden medir aún con la tecnología, por ejemplo el PET, la resonancia por positrones, que está más allá de la tomografía axial computarizada, la resonancia magnética... Hay estados que son los estados del ser, que solo los puede medir por ahora el ser. La tecnología mide una ventanita dentro de rangos de intensidad y de frecuencia que todavía son de orden muy basto, muy denso, frente al orden sutil y muy profundo que puede tener la consciencia. Por tanto, nadie puede medir el estado de presencia de Dios dentro de ti. A lo sumo, un tumor. A lo sumo, una obstrucción arterial. A lo sumo, el desorden energético en un tejido. No más.

¿Crees que cada célula tiene consciencia?

Claro; la consciencia de cada cual. Además de la consciencia que evolutivamente los átomos han incorporado para permitirnos entrar en resonancia con el mundo de la existencia. Porque la existencia se revela a través de los átomos, que la hacen «trans-aparente». O sea, más allá de una apariencia sutil revelan la consciencia. La consciencia del átomo evolutivamente ha sido capaz de corresponder a una vibración. ¿Qué vibración? La de la consciencia de cada cual.

¿Cómo se interrelaciona la pequeña consciencia que tenemos con los cuatrillones de átomos que nos componen?

Necesitas un campo de consciencia ordenante. Cuando no hay una consciencia consciente e inclusiva, no puedes tener voz ni voto sobre la consciencia de lo inferior. Entonces es la consciencia de lo inferior la que te determina. Y tú eres el vector resultante de esos cuatrillones de átomos, unos de los cuales son carbono, otros son magnesio, otros serán hierro, otros nitrógeno, oxígeno..., todo lo que somos. Hay un campo resultante que es el que da la vitalidad de la materia por sí misma, hasta que ella apaga su luz, apaga su eco, porque no hay una renovación. Esa renovación se hace no solamente desde lo externo, sino también desde lo interno.

Por eso es cierto que muchas veces nuestras enfermedades y nuestras limitaciones físicas nos absorben. Absorben nuestra consciencia, y nuestra consciencia está metida en el dolor, y en la incomodidad, o en la aflicción, o en el sufrimiento. Y no; es al revés. Se trata de que nuestra consciencia pueda dominar e incluir y ordenar ese campo de pequeñas consciencias de cada uno de nuestros átomos. Muchas veces nos sentimos prisioneros dentro de nuestro cuerpo y limitados por él, porque todavía no se ha producido esa conexión con la consciencia superior, que no está limitada a un átomo físico, sino que proviene de eso que llamamos nuestra unidad esencial que es nuestra alma. Cuando ese campo ordenante se conecta, empieza a habitar la consciencia de cada átomo y a pulsar y a modular y a tener realmente poder sobre el instrumento. En ese momento tenemos cierto poder sobre nuestro instrumento y le transferimos nuestra fuerza interior, nuestra creencia.

Pero todavía dependemos mucho de lo externo para que ese instrumento esté vital, es decir, de comer determinadas cosas, de eliminar determinadas cosas, de respirar de determinada manera... Cuando la consciencia desde lo superior domine sobre lo inferior, vamos a depender muchísimo menos del mundo material para que nuestros átomos tengan vitalidad.

En la práctica ¿cómo funciona esto de depender menos del mundo material? ¿Te influye menos lo que comes, o comes menos, o...?

Yo no diría que hay una independencia absoluta, sino una no dependencia. ¿Cómo se manifiesta? Tú ves por ejemplo que alguien en un estado de alta fluidez, de alta coherencia, necesita comer menos, necesita descansar menos, demanda menos retroalimentación de la materia. Eso ocurre cuando está en resonancia y en relación con ese estado, esa sustancia matricial que es el amor. Cuando ese eco toca nuestros átomos, es como si les inyectásemos vida, que por ahora depende de un combustible permanente que es el de la materia. Entonces no solamente necesitamos consumir menos sino que hay menos fricción, nos intoxicamos menos y vivimos mejor.

¿Definitivamente es más importante lo que pensamos que lo que comemos para la salud?

Creo que hay un momento en el que esa relación se puede dar. Pero por ejemplo en el caso de un niño es obvio que necesita comer. Necesita que su entorno físico le dé tranquilidad para crecer pero además necesita comer, porque si no diríamos que los que se están muriendo de hambre es porque no están pensando bien. No. Llegará un momento para la humanidad en que posiblemente nuestros estados se modifiquen más desde el pensamiento que desde lo que comemos; entonces ya no será vigilar tanto lo que comes, o la cantidad de calorías, o el colesterol.

Es la forma como nuestro pensamiento es inclusivo o no, como nuestro pensamiento es fluido y empático, es decir, simpático con nosotros mismos y con la vida, lo que hace que las células tengan una mayor eficiencia o no. Pero yo diría que todavía en este momento, como humanidad, estamos un poquito lejos de eso. Empieza a ser importante reconocer la trascendencia del pensamiento, pero todavía no podemos decir qué dosis de pensamiento, de simpatía, de paz, de sensibilidad, de templanza, de valentía... necesitamos para estar saludables así como necesitamos una dosis de proteínas, de carbohidratos, de grasas, de oxígeno para poder vivir.

Los médicos alópatas, ¿se están abriendo en general a las nuevas tendencias?

Yo diría que sí, que el solo hecho de que la medicina plantee tecnologías como las que se están planteando en este momento ya supone saltar de un marco que es el vitalista o materialista, organicista, al plano de la información y la energía. Es indiscutible el efecto de la energía; cuando tú tienes un tumor y te aplican radioterapia, están trabajando con la energía. Cuando en el ámbito de la ciencia oficial se habla de las enfermedades con un componente psicosomático importante, esto supone una apertura.

Tendríamos que ser muy obstinados, más que ciegos, para no reconocer el efecto que tienen nuestros pensamientos y nuestras emociones. Todos hemos sentido que al tener miedo nuestro corazón se agita y nuestros músculos se tensionan; y si esto se convierte en un estado crónico, surge la hipertensión, surge la tensión en la red vascular, en el músculo subconsciente, que no es sino una forma de no ser consciente de cómo está funcionando nuestra consciencia, o cómo ha venido crónicamente funcionando. Entonces poco a poco nos vamos aproximando globalmente, yo no diría unos por un lado y otros por otro lado, sino todos más o menos. Conforme evoluciona la consciencia de la humanidad evolucionan también todas las actividades humanas. Todas: la política, la medicina, el arte, la ciencia, la educación...