A los maestros que me enseñaron,

y especialmente al Dr. Jose Luis Padilla Corral, de la Escuela Nei Jing.

A mi amigo Manuel Montenegro Márquez

por su ayuda en la informatización de éste libro.

Prólogo

La Acupuntura es una parte de la Medi­cina tradicional china, ciencia terapéutica milenaria que ha sobrevivido a lo largo de los tiempos y sin embargo, todavía no es reconocida en su verdadera dimensión.

Trataremos, a través de este texto, de ha­cerla más comprensible para aquellos lectores que tengan interés en conocer los sencillos mecanismos por los que actúa, mejorando y curando cientos de enfermedades.

La Acupuntura no tiene nada que ver con las paraciencias, donde algunos han pretendido incluirla; es lamentable ver cómo a esas campañas de desprestigio se suman algunas multinacionales farmacéuticas e incluso algunos sectores de la medicina ortodoxa.

Tengo la esperanza de que estas campañas sean por ignorancia, y no solo por motivos económicos. Hay que recordar que, antes de que Hipócrates y Galeno nacieran, la Acupuntura tenía varios milenios de existencia.

El tiempo y la experiencia demuestran, con una lógica indiscutible, su valor terapéutico y su gran aceptación en Occidente.

El ser un médico titulado por una facultad de Medicina, no quiere decir que se tenga el monopolio de todo lo que involucra la sanación del ser; asimismo, un laboratorio fabricante de drogas tampoco tiene la exclusividad de sanar a un enfermo. De ser así, sobraría cualquier otro tipo de terapias alternativas.

Es el paciente el que se «sana», y todos los demás solo son intermediarios que, aun sin saberlo, contribuyen al «despertar» del enfermo, siendo éste el que verdaderamente se cura.

Así piensa la Medicina Tradicional China, una verdadera ciencia ancestral, una filosofía natural y cósmica que nació en épocas muy remotas y que aún hoy causa la admiración de doctos y profanos, por ser un verdadero «arte de sanar» basado en el descubrimiento de que el cuerpo humano es un sistema energético y, como tal, sujeto al continuo fluir de esa misma energía universal que lo mantiene y lo sustenta.

CAPITULO 1

Breve Historia
de la Acupuntura

La Acupuntura es una ciencia que se remonta a más de 5000 años de antigüedad. Su obra cumbre es el nei-ching y se cree que su autor fue el emperador Hoang-Ti, llamado también el emperador amarillo. El Nei-Ching son escritos que relatan, entre otras cosas, el diálogo entre el emperador y su médico. Consta de dos partes: el so-oven, que es de Semiología, y el ling-shu, que describe el tratamiento con agujas.

El emperador amarillo hizo mucho por la salud moral y física de su pueblo, así como por cosas tan diversas como la moneda, la escritura y un largo etcétera. Junto con otros sabios, estaba Fu-hi, al que se le atribuyen, entre otras cosas, la creación del «Pakua» u Octograma de Fu-hi.

Luego vendrá la época de Confucio y el Taoísmo, cuando probablemente apareció el nei-ching, en la dinastía Choung. Mas tarde aparecerá un tratado sobre los pulsos. En el año 590 A.C. es llevada al Japón.

En Europa se la conocerá por los misioneros jesuitas que volvían de China. Un cónsul francés en China fue testigo de las maravillosas curas que realizaban los acupuntores chinos cuando diferentes epidemias asolaban aquel país. Al regresar a Francia, publicó un libro titulado: «Compendio de la verdadera Acupun­tura china».

¿Qué es la Acupuntura?

La Acupuntura es una rama de la Medicina Tradicional China, una medicina milenaria que utiliza unas agujas y el calor para curar innumerables enfermedades.

La palabra acupuntura deriva del latín: acus = aguja y punctura = punzada. En chino es Tohen-ziu. En cuanto al calor, se utilizan unos pequeños granos, conos o unos cilindros de artemisa prensada (una planta que produce elevada temperatura al ser quemada). Se denominan moxas.

Los chinos se dieron cuenta que la energía era el origen del Universo manifestado, por ese motivo utilizaban las agujas. Para dirigir esa energía, las clavaban en lugares muy precisos del cuerpo humano; esos puntos están situados en unos canales o meridianos (Chings, en chino) que se reparten por todo el cuerpo.

Esa energía universal a la que llamaron el Qi (soplo), que en el concepto moderno no es más que la energía cósmica, se muestra bajo dos formas diferentes y opuestas, pero complementarias, llamadas yang y yin, siendo yin lo negativo, femenino, y yang lo positivo, masculino.

Para que el ser se encuentre sano, estas dos fuerzas tienen que estar en equilibrio, su desequilibrio provoca enfermedad. Es decir, en el concepto chino, la enfermedad no es más que un desequilibrio energético; si se restablece este desequilibrio, el ser sana.

Para modificar ese desequilibrio, utilizaban el diagnóstico que se realizaba mirando la lengua del paciente, palpando y sobre todo, por la toma de los pulsos, que se hacía de forma diferente que en Occidente. Una vez realizado el diagnóstico, se pinchaba el meridiano afectado, sedando o tonificando unos puntos muy precisos; hecho lo cual, el paciente sanaba al restablecerse la correcta circulación de la energía.

CAPITULO 2

La Eenergía

Los chinos pensaban ( y no estaban equivocados ) que la energía era la manifestación del Universo y éste era la manifestación del tao. Energía en chino es chi (qi), es el «soplo,» es la Energía vital. A la pregunta: ¿Qué es el tao?, se puede responder, como decía Lao-Tsé, en el Tao Te Ching: «El tao que puede ser nombrado no es el tao absoluto» Esta manifestación de la energía se divide en dos, ha nacido la dualidad y con ella, la expansión y la contracción. La creación ha empezado, pero también la destrucción. Es la manifestación del mundo físico, que los chinos representarán por dos fuerzas opuestas, pero a la vez complementarias. EL yin y el yang, dos aspectos de la Energía; lo representaban por un círculo dividido por la mitad por una línea en forma de ese (S).

El círculo simboliza el tao, donde Yang esta representado por la parte clara y el Yin por la oscura.

El punto de diferente color en la parte contraria representa el embrión del yang en el yin o yin en el yang.

De este modo, sabemos que yang es lo masculino y yin lo femenino.

En la naturaleza tenemos:

YIN	YANG
Frío	Calor
Oscuridad	Luz
Invierno	Verano
Agua	Fuego
Reposo	Movimiento
Noche	Día
Materia	Energía

De esta forma se relacionaron los aspectos funcionales, la Anatomía, etc.

El yang y el yin no son estáticos, sino dinámicos; es decir, no hay nada absoluto en la naturaleza, todo es cambiante. Así, por ejemplo, cuando empieza a declinar la noche, comienza el nuevo día, o cuando el sol está en el cenit, es el yang supremo o mediodía; instantes después, empieza a declinar hasta ponerse en el horizonte, sería el yang mínimo; el nadir, es medianoche, o sea, el yin supremo, etc.

Es por lo que la medicina tradicional china (m.t.ch.) considera al ser humano como un micro-cosmos, sujeto a las mismas leyes naturales, a sus cambios y a la circulación de la Energía; y en su equilibrio, está el secreto de la Salud.

El libro donde se habla del yin y del yang es el de las Mutaciones o de los cambios, en chino el i ching, un libro de oráculos basado en ocho trigramas (pa kua), cuyo autor, se dice, fue el sabio Fu Hi.

Representaban el yang por una línea entera (___), y el yin por una partida (__ __). Consideró que éstas representaciones eran estáticas y, como en el Universo todo es dinámico, añadió otras dos líneas (lo dinámico); doblando éstas, quedaban cuatro biogramas, cuya línea superior representaba el cielo y la inferior la tierra. A estos biogramas se les añadió una línea más, que representaba al hombre y los demás seres, como elementos del cosmos: de esta manera surgieron los trigramas.

El primer trigrama: kien, el Cielo o Yang Supremo, representado por tres líneas enteras (el padre).

El segundo trigrama: kun, la Tierra, o yin supremo, representada por tres líneas partidas ( la madre ).

El tercer trigrama: chen, el Trueno, el movimiento, la madera (el hijo mayor), representado por la línea inferior entera y las superiores partidas.

El cuarto trigrama: kan, el Agua, lo abismal (el segundo hijo), la línea inferior y la superior partidas, la del centro entera.

El quinto trigrama: ken, lo inmóvil, la Montaña (el hijo menor). Línea superior entera y las dos inferiores partidas

El sexto trigrama: sun, la penetración, el Viento (la hija mayor). Dos líneas enteras superiores y una inferior partida.

El séptimo trigrama: li, lo brillante, el sol, el Fuego (la segunda hija). Líneas superior e inferior enteras y la del centro partida.

El octavo trigrama: tui, lo apacible, el Lago, (la hija menor). Línea superior partida y las otras dos enteras.

Obsérvese que hay tres masculinos y tres femeninos, es lo dinámico y se expresa por el desplazamiento de una línea. Lo yang será siempre impar y lo yin, par.

Cuando se combinan los ocho trigramas superponiéndolos, resultan 64 hexagramas de seis líneas. Según los chinos, estos 64 hexagramas representarían las principales combinaciones básicas de los acontecimientos en los que pueda estar un ser, de ahí que sea un libro de oráculos. Más adelante, veremos su relación con los meridianos.

CAPITULO 3

Los Meridianos

En el cuerpo humano, paralelas a la superficie de la piel, hay unas vías situadas simétrica y verticalmente que lo recorren, representando al órgano y su función, por donde circula la energía.

Estas vías o caminos reciben el nombre de Chings (del chino, conductos). Son doce y se les llama meridianos principales, por los que circula la energía pura o «Yong».

Existen también otros meridianos llamados maravillosos o extraordinarios y son ocho, de los cuales dos, el Vaso Concepción y el Vaso Gobernador, son muy importantes porque actúan como reguladores de los excesos Yang, que desbordarán en el VG, y de los excesos Yin, en el VC. La regulación entre ambos se efectúa en unos puntos de entrada y salida, a nivel de la boca y del ano.

Esta circulación muy particular se llama «la pequeña circulación de la energía». Los seis vasos restantes los estudiaremos más adelante.

Meridianos Tendino Musculares

Existen otros doce meridianos, llamados tendino-musculares. Su trayecto es como el de los meridianos principales, con ligeras variantes; tienen también numerosas ramificaciones y vasos secundarios y defienden al cuerpo del exterior, sobre todo de los elementos climáticos, como el frío-calor, sequedad-humedad, etc.

Reciben su energía de los órganos en unos puntos específicos (puntos Tsing), situados generalmente en los dedos de las manos o de los pies. Por esos meridianos, canales o vías, circula la energía impura o defensiva (energía oe).

Vasos Secundarios

Son aquellos que conectan dos o más meridianos, como los vasos «lo», que unen los meridianos principales con sus respectivos meridianos «acoplados». Tienen puntos definidos, así cada meridiano Yang está conectado con una víscera Yang y cada Yin, con un órgano Yin.

En los brazos hay tres meridianos Yang y otros tres Yin, y en las piernas lo mismo, tres Yang y tres Yin. Los meridianos Yang de los brazos empiezan en los dedos de las manos y terminan en la cara. Los Yang de las piernas empiezan en la cabeza y terminan en los dedos de los pies.

Los meridianos Yin de las piernas empiezan en los dedos de los pies, finalizando en el tórax. Los Yin de los brazos empiezan en el tórax y terminan en los dedos de las manos.

Cada meridiano Yang se conecta con otro meridiano Yang en la cabeza; y los Yin, con otro Yin en el tórax.

Circulación de la Energía

La energía circula por los meridianos desde el día del nacimiento del ser hasta su muerte. Cuando éste nace, con la primera inspiración, el aire penetra en sus pulmones y al igual que cada dos horas se levanta una constelación, cada dos horas, la energía pasará de un órgano a otro.

Este movimiento lo realiza la energía en un horario muy preciso que se mantendrá hasta la muerte del ser. Es el siguiente:

En estas columnas observaremos que: Pulmón-Intestino grueso son meridianos acoplados, de igual manera los son Estómago-Bazo-Páncreas; Corazón-Intestino Delgado; Vejiga-Riñón; Maestro Corazón-Triple Recalentador y Vesícula Biliar-Hígado.

TABLA DE HORARIOS
DE	A	ÓRGANO	DE	A	ÓRGANO
3 h	5 h	Pulmón	15 h	17h	Vejga
5 h	7 h	Intestino grueso	17 h	19 h	Riñón
7 h	9 h	Estómago	19 h	21 h	Maestro C.
9 h	11 h	Bazo-Páncreas	21 h	23 h	Triple R.
11 h	13 h	Corazón	23 h	1 h	Vesícula B.
11 h	15 h	Intestino Delgado	1 h	3 h	Hígado

Se observa que la energía circula cada dos horas por cada meridiano, siguiendo el orden de la gran circulación, y siendo un meridiano yin y otro yang.

Puntos Chinos

Si la circulación de la energía se bloquea en un meridiano determinado, se produce dolor; es decir, al no circular correctamente la energía, el meridiano se desborda y entra en acción la energía defensiva (oe).

Cada meridiano tiene un número de puntos, algunos de los cuales tienen funciones específicas y pueden actuar sobre su meridiano; se llaman en general puntos comando y tienen diferentes funciones, que son:

Punto de sedación: Disminuye la energía del meridiano y de su órgano.

Punto de tonificación: Aumenta la energía del meridiano y su órgano.

Punto fuente: Puede aumentar o disminuir la energía de su meridiano y su órgano y alcanza a éste; parece ser que funciona automáticamente, tonificando o sedando según las necesidades del organismo y se debe usar con cuidado cuando necesitemos aumentar la tonificación.

Punto de pasaje: Es el que conecta al meridiano con su acoplado, equilibrando la energía con los otros meridianos cercanos.

Puntos de asentimiento: Son puntos de la espalda que representan a cada órgano, a lo largo del meridiano de la Vejiga; se llaman iu y actúan directamente sobre el órgano con acción sedante.

Puntos de alarma: Se llama mo y están localizados en la cara anterior del tronco; se caracteriza por hacerse espontáneamente dolorosos cuando son presionados y cuando el órgano de su meridiano respectivo está enfermo. Su acción es, en general, tonificante.

Puntos de reunión: Son aquellos donde los meridianos se conectan entre ellos por vasos secundarios.

Puntos fuera de meridiano: Como su nombre indica, son los que están situados fuera de los meridianos, pero su acción terapéutica está fuera de toda duda. Se conocen por su nombre en chino y se sitúan repartidos por todo el cuerpo.

Puntos especiales: Se los conoce con el nombre de puntos roé, y actúan sobre algunas funciones, tejidos u órganos.

Puntos de los cinco elementos: Son los que están situados entre el codo y las puntas de los dedos de las manos y entre la rodilla y las puntas de los dedos de los pies; son cinco, correspondiendo a cada uno de los elementos (fuego, tierra, metal, agua y madera).

Para designar los puntos chinos se acordó que se los nombraría según al meridiano al que pertenecieran y, siguiendo el orden de La Gran Circulación de la Energía, un número para cada punto. A cada meridiano se le asignó un número romano.

Como el movimiento de la energía empieza por el meridiano del Pulmón, se le asignó el número romano I; a continuación el número II, Intestino grueso; el III, Estómago; el IV, Bazo; etc., hasta terminar con el Vaso de la Concepción. Así, el Riñón es VIII, Pulmón es I, Corazón es V, etc.

En cuanto a los puntos, se les asigna el número de orden seguido del nombre del órgano. Así tenemos por ejemplo: 3 Riñón; 4 Intestino grueso; 25 Vejiga, etc. Cada punto tiene su nombre propio en chino y su propio ideograma, que nos dará muchas veces el porqué del nombre del punto y nos develará el «misterio» de su acción.

Los puntos generalmente están situados en una depresión, y cuando se pasa el dedo ejerciendo una ligera presión sobre él, se «siente» como un pequeñísimo bultito en el fondo de esa depresión. Ese «sentir» se adquiere con tiempo y paciencia hasta conseguir la experiencia necesaria.

El punto es pequeño (2 mm de diámetro). Se deben conocer todos los puntos y su perfecta localización.

Una vez localizado el punto, también se le utiliza como referencia y a partir de él hay unas distancias que se miden en pulgadas chinas, que equivalen a un través de dedo y por espacios proporcionales.

Teoría de los Cinco Elementos

La teoría de los cinco elementos es de gran importancia en La Medicina tradicional china, y más en el estudio de la acupuntura, siendo estos elementos «fuerzas energéticas» de la naturaleza que realizan los «sucesos» en el Universo. Esa dualidad de yin-yang al manifestarse, crea a través de los cinco elementos todo lo que existe, sean cosas o fenómenos.

Los cinco elementos son: fuego, tierra, metal, agua y madera

Constituyen una serie de correspondencias a todo nivel, como vemos en la siguiente tabla: